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Como refugiados, suas opções eram limitadas. Outros tiveram lucro.

HUAY PU KENG, Tailândia – Em frente a quase todas as casas de bambu da vila de Huay Pu Keng, há barracas que vendem bugigangas relacionadas aos anéis de pescoço tradicionalmente usados ​​por mulheres do grupo étnico Kayan.

Existem versões enganosas das bobinas de latão, com dobradiças úteis para fácil aplicação. Existem almofadas especiais para dormir com os anéis, que comprimem a clavícula e criam a ilusão de um pescoço anormalmente alongado.

Há esculturas em madeira das mulheres com enfeites no pescoço e algo chamado “vinho de gargalo longo”, embora, para confusão, as garrafas sejam redondas e atarracadas.

Toda a economia de Huay Pu Keng e de outras aldeias Kayan, desde as autoridades locais até os especuladores do turismo, depende dos ornamentos de metal que são presos ao pescoço de suas mulheres.

“Para mulheres mais velhas, usamos os anéis fora da tradição”, disse Mu Na, 58, que vende bugigangas em outra cidade turística. “Para as meninas mais novas, elas usam os anéis para o turismo.”

Os Kayan são uma pequena minoria étnica que fugiu da guerra civil no leste de Mianmar na década de 1980. Quando chegaram à Tailândia, as autoridades tailandesas, em conjunto com uma milícia étnica de Mianmar que operava na área de fronteira, viram um oportunidade: em vez de colocar os Kayans em campos especiais que foram construídos para as centenas de milhares de outros refugiados que também deveriam escapar do conflito armado em Mianmar na época, eles seriam colocados em aldeias recém-construídas projetadas para máxima visibilidade Tour.

Assim que se instalaram nas aldeias, as empresas de turismo pagaram às mulheres salários de até US $ 200 por mês. Thais, de operadores de barco a fabricantes de bugigangas, se beneficiou.

Os críticos chamam as aldeias de “parques temáticos étnicos”, com os Kayan em exibição como atrações turísticas humanas. No entanto, para as mulheres e suas famílias, os visitantes garantiam uma renda estável, mesmo que isso significasse a continuidade de uma tradição que poderia ter desaparecido no século XXI.

O coronavírus complicou a situação. A Tailândia proibiu a maioria dos estrangeiros para evitar a propagação do vírus, e agora poucos turistas visitam este canto remoto do país. E o destino dos Kayan mais uma vez levanta questões desconfortáveis ​​sobre a exploração cultural, a agência econômica e a realidade desafiadora da vida como refugiado.

Mu Tae estava sentada em sua barraca de bugigangas, a cabeça flutuando em 18 voltas de metal que faziam a distância entre o queixo e os ombros parecer incrivelmente longa.

“O governo nos disse para preservar nossa cultura, e nós preservamos, mas ninguém está aqui para ver”, disse ele.

Embora as mulheres e suas famílias tenham se beneficiado das visitas às aldeias, os anéis no pescoço são cada vez mais um legado de outro século. Mesmo antes da pandemia, muitas mulheres os retiraram. A Sra. Mu Tae disse que ela começará a prender o metal ao redor do pescoço de sua filha quando ela fizer 5 anos, mas ela não tem certeza se a menina vai continuar com o costume Kayan na idade adulta.

Das 105 mulheres em Huay Pu Keng, apenas 12 ainda usam as bobinas de pescoço.

Não está claro por que os Kayan, também conhecidos como Padaung, começaram a usar as bobinas nas florestas de Mianmar, de onde elas são. Os guias turísticos dizem, com um floreio, que os anéis de metal eram um mecanismo de defesa contra tigres cervicais. Os Kayans parecem céticos em relação a essa explicação.

“Não é bonito sem os anéis”, disse Ma Tae, 63, que usa 23 anéis no pescoço, bem como espirais nas pernas. “É o que sempre fizemos.”

Durante anos, muitos Kayan não tiveram documentação oficial para deixar suas aldeias e não tinham esperança de emigrar para outro país porque não estavam nos campos de refugiados.

Aqueles que podiam se aventurar, com os papéis adequados, muitas vezes ficavam em choque.

“Quando eu fui para a escola na cidade, todos olhavam, então os anéis me envergonharam”, disse Ma Prang, 22, que disparou 20 bobinas há quatro anos. “Quero ser médico e acho que vai ser difícil fazer esse trabalho com anéis.”

No entanto, cerca de uma dúzia de anos atrás, o governo tailandês começou a permitir que Kayan nas aldeias se transferisse para campos de refugiados para que pudessem solicitar o reassentamento em um terceiro país. Desde então, dezenas de Kayans começaram uma nova vida na Finlândia, Nova Zelândia e Estados Unidos, entre outros países. Nenhuma das mulheres continua usando seus anéis.

Ao contrário dos Kayan em campos de refugiados, alguns residentes de aldeias turísticas receberam cidadania tailandesa plena ou cartões que os permitem circular livremente pelo país. Mas mesmo depois de décadas no país, outros Kayans não receberam essa papelada, deixando-os à mercê das autoridades tailandesas.

“Não sei por que não tenho uma carteira de identidade”, disse Ma Nye, 33, que mora em Huay Sua Tao, a cidade Kayan mais visitada por turistas. “Minhas filhas nasceram na Tailândia, mas elas não têm cartões “.

Yothin Thubthimthong, diretor da Autoridade de Turismo da Tailândia na província de Mae Hong Son, onde as aldeias Kayan estão localizadas, disse que a vida no limbo da imigração em uma das aldeias turísticas era preferível a viver em um campo de refugiados.

“Embora eles não sejam tailandeses, acho que é melhor do que morar no campo com dezenas de milhares de pessoas”, disse ele.

Em Huay Pu Keng, os Kayan vivem ao lado dos Kayaw, outro grupo étnico conhecido por criar grandes orifícios nos lóbulos das orelhas das mulheres. Embora tanto Kayan quanto Kayaw venham principalmente de Kayah, um estado no leste de Mianmar que faz fronteira com a Tailândia, eles falam línguas e têm costumes diferentes. Eles não teriam vivido juntos em Mianmar.

Mesmo antes do coronavírus, o turismo estava em declínio em Huay Pu Keng e em outras aldeias Kayan ao longo da fronteira com Mianmar. Na última década, algumas famílias Kayan, tanto de vilarejos fronteiriços quanto de Mianmar, foram autorizadas a se mudar para cidades tailandesas, após serem recrutadas por operadoras de turismo para viver em novas comunidades que são mais convenientes para os turistas visitarem. Visita.

“Em Mianmar, não pude trabalhar na cidade por causa dos meus anéis”, disse Ma Hao, 34, que foi contratada em Mianmar há sete anos para usar suas 28 bobinas em uma dessas atrações turísticas perto da cidade de Chiang, no norte. Mai. “Aqui, eu poderia ganhar dinheiro apenas vivendo.”

Mas desde o bloqueio das viagens pelo coronavírus, os empresários tailandeses que costumavam empregar mulheres Kayan como Ma Hao pararam de pagar. Agora, diz ela, está presa na Tailândia, sem emprego e sem dinheiro suficiente para voltar a Mianmar.

A aldeia da tribo Long Neck Hill é um conjunto de cabanas de bambu com eletricidade intermitente construídas por um policial aposentado nos arredores de Chiang Mai. Cerca de 50 turistas por dia, muitos deles da China, costumavam vir e pagar US $ 15 para ver as mulheres Kayan e seus anéis, além de outros grupos étnicos, como Lahu, Akha e Lisu.

Hoje, a atração turística recebe poucos visitantes. E sem oferta salarial, a maioria dos trabalhadores foi embora.

Mu Nan, 22, mora com seus pais na vila da tribo Long Neck Hill há cinco anos. Sua mãe, Mu Bar, 38, usa 25 anéis e é uma das mulheres mais fotografadas da comunidade. A Sra. Mu Nan não usa nenhum.

Ao contrário de seus pais ou de seu irmão que é coletor de lixo, a Sra. Mu Nan recebeu sua cidadania tailandesa este ano, um processo que levou três anos preenchendo formulários e lutando contra a burocracia. Ele agora está estudando na Universidade de Chiang Mai.

“Nunca tive nenhuma educação”, disse Mu Bar, ajustando o tecido sob seus carretéis para evitar atrito. “A vida da minha filha será diferente da minha”, acrescentou. “Ela pode fazer o que quiser.”

Muktita Suhartono contribuiu com reportagem.

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