Quanto a outros americanos que desejam usar psicodélicos em um ambiente mais secular, é fácil imaginar centros de retiro semelhantes a spas surgindo em todo o país. Na verdade, já existe um protótipo: o Field Trip Health abriu meia dúzia de clínicas luxuosamente equipadas (e mais estão a caminho) oferecendo terapia assistida por cetamina para depressão, que já é legal, em antecipação à aprovação do MDMA e da psilocibina pela Food and Drug Administration. . Um psiquiatra da equipe avalia “pacientes”, isto é, clientes, e então um médico ou enfermeira administra a medicação; Facilitadores treinados preparam os clientes para o que esperar e sentam-se com eles durante a experiência, e então ajudam a “integrar” – dar sentido e aplicar – tudo o que aprenderam.
Por mais diferentes que possam parecer, os usos médico, religioso e, por falta de melhor termo, de psicodélicos em centros de aposentadoria são altamente formalizados, o que é importante. Quando os psicodélicos invadiram o Ocidente pela primeira vez em meados do século passado, eles chegaram sem um manual de instruções e, portanto, às vezes eram usados de forma imprudente, sem consideração pelo ambiente e pelo ambiente. As pessoas não se importavam em derramar ácido em festivais e protestos ou adicionar LSD em tigelas de ponche, uma prática que parece louca, se não cruel. Não é de se admirar que a bad trip se tornou um meme tão poderoso e a cultura se voltou contra os psicodélicos.
Na verdade, mesmo então, havia um manual do usuário para o uso seguro e construtivo de psicodélicos; a maioria de nós simplesmente não sabia. Estou pensando no uso de psicodélicos pelos povos indígenas, o que sugere um modelo que faríamos bem em considerar quando descobrirmos a melhor maneira de lidar com essas substâncias. Existem numerosos exemplos de povos indígenas que incorporaram com sucesso compostos psicodélicos em suas culturas como sacramento, medicamento ou meio de comunicação. Ao examinar essas culturas, você encontrará alguns denominadores comuns. As pessoas raramente, ou nunca, usam um psicodélico por conta própria e nunca casualmente – eles são interpretados por uma razão específica, com uma intenção. Quase sempre há um ancião presidindo, alguém que conhece o reino psíquico e pode criar um recipiente adequado para a experiência. E, invariavelmente, a experiência ocorre dentro de uma estrutura ritual.
O Dr. Andrew Weil foi um dos primeiros a reconhecer o valor do ritual no uso de drogas. Em seu livro de 1972, “The Natural Mind”, ele escreve:
O ritual parece proteger indivíduos e grupos dos efeitos negativos das drogas, possivelmente estabelecendo uma estrutura de ordem em torno de seu uso. No mínimo, as pessoas que usam drogas ritualisticamente tendem a não ter problemas com elas, enquanto as pessoas que abandonam os rituais e usam drogas de graça parecem ter problemas.
O simples fato de pegar emprestada uma cerimônia ritual de qualquer grupo indígena provavelmente não funcionaria nos Estados Unidos em 2021 e, mesmo se voasse, seria um ato de apropriação cultural. Em minhas entrevistas com os nativos americanos, descobri uma profunda relutância em compartilhar com um jornalista branco exatamente o que acontece durante uma cerimônia de peiote. “O Grande Espírito nos deu esta planta há muito tempo”, explicou Steven Benally, um líder Dyné da Igreja Nativa Americana, quando eu pedi a ele simplesmente para descrever uma cerimônia de peiote. “Eu acho que você é branco, certo? Todas essas informações que você quer, o que eu ganho com isso?” Tanto foi tirado dos nativos americanos que eles estão determinados a proteger seu peiote e os rituais que o acompanham. Nós, não nativos, teremos que projetar nossos próprios recipientes culturalmente apropriados para a experiência psicodélica secular e não médica. Mas esse processo deve ser informado pelos princípios que norteiam essas práticas indígenas, já que são produto de uma profunda experiência com essas moléculas que remonta a milhares de anos.
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O fim da guerra contra as drogas vai nos confrontar com casos mais desafiadores do que psicodélicos, vários dos quais foram investigados por cientistas como tratamentos eficazes para várias formas de doença mental. Nem criam hábito. Mas e as chamadas drogas pesadas, como heroína, cocaína e metanfetamina, drogas que as pessoas aparentemente tomam por prazer? Existe uma maneira segura de incorporar essas moléculas mais viciantes em nossas vidas?
Este é um território desconfortável, em parte porque poucos americanos vêem o prazer como uma razão legítima para usar drogas e em parte porque a guerra contra as drogas (com seus apoiadores na academia e na mídia) produziu uma densa névoa de desinformação, especialmente sobre o vício. Muitas pessoas (inclusive eu) ficam surpresas ao saber que a grande maioria das pessoas que usam drogas pesadas o fazem. sem ficar viciado. Pensamos no vício como uma propriedade de certos produtos químicos e no vício como uma doença que as pessoas realmente adquirem com esses produtos químicos, mas há boas razões para acreditar no contrário. O vício pode ser menos uma doença do que um sintoma: de trauma, desconexão social, depressão ou dificuldades financeiras. Como a geografia de opioide Y metanfetamina A crise sugere que o ambiente econômico e as perspectivas de uma pessoa desempenham um papel importante na probabilidade de se tornar um viciado; apenas olhe para onde essas mortes de desespero tendem a se agrupar ou os lugares onde o vício em crack era galopante.
Duas descobertas ressaltam esse ponto, ambas descritas no livro de 2015 de Johann Hari sobre o vício em drogas, “Chasing the Scream”. Muito do que sabemos, ou pensamos saber, sobre o vício em drogas se baseia em experimentos com ratos. Coloque um rato em uma gaiola com duas alavancas, uma dando heroína ou cocaína, a outra dando água com açúcar, e o rato irá optar pela droga com segurança até que se vicie ou morra. Esses experimentos clássicos pareciam mostrar que o vício é o resultado inevitável da exposição a drogas que causam dependência, uma simples questão de biologia. Mas algo muito diferente acontece quando aquele rato experimental sai do confinamento solitário e é levado para uma gaiola maior e mais agradável, equipada com brinquedos, boa comida e parceiros para brincar e fazer sexo. Esta é a chamada experimento de parque de ratos, idealizado por um psicólogo canadense chamado Bruce Alexander na década de 1970. Ele e seus colegas descobriram que, neste ambiente enriquecido, os ratos experimentarão a morfina que é oferecida, mas consumirão uma pequena fração da quantidade consumida por ratos que vivem isolados, em alguns casos, cinco miligramas por dia em vez de 25. O Dr. Alexander percebeu que o abuso de drogas não é uma doença; é uma adaptação ao ambiente e às circunstâncias, às condições da jaula.