A longa e torturada história da cultura cancelada

O bode expiatório moderno desempenha uma função equivalente, unindo grupos que de outra forma lutariam em inimizade contra um suposto transgressor que alivia os condenadores do fardo de lutar com seus próprios erros. O que está perdido, argumenta o filósofo canadense Charles Taylor em “Uma era secular”(2007), é a dualidade ambivalente e numinosa da vítima sacrificada. (“Pharmakos” vem de “pharmakon”, que é em si mesmo e em seu oposto: remédio e veneno ao mesmo tempo, curador e assassino). Não é mais tácita ou inconscientemente reconhecido que o bode expiatório, seja ou não culpado de uma ofensa específica, é em última análise um mero substituto para os verdadeiros culpados responsáveis ​​por uma sociedade que deu errado (nós e o sistema). dos quais somos cúmplices). Em vez disso, o bode expiatório é demonizado, forçado a suportar e incorporar a culpa de todos, além da sua.

Essas expulsões são necessariamente públicas, o que é uma espécie de regressão histórica: quando a teocracia colonial da América do século XVII deu lugar ao Iluminismo e à democracia, as penas como espetáculo: chicotadas, braços e pernas presos em paliçadas e picota, The Scarlet A de Hester Prynne – saiu de moda e, como o jornalista britânico Jon Ronson aponta em “Então você ficou publicamente envergonhado”(2015), foram amplamente abandonados como punição ordenada pelo governo, embora continuassem extrajudicialmente nos linchamentos de negros, desde a Reconstrução até a década de 1960. De acordo com o ideal americano de autossuficiência, era esperado que os cidadãos estavam em sintonia com seu próprio sentimento de culpa. A antropóloga americana do século XX Ruth Benedict, escrevendo sobre as diferenças culturais entre o Japão e o Ocidente, distinguiu a culpa como um legado do Judaísmo e do Cristianismo, sofrendo com o conhecimento interno de não ter sido capaz de viver “à altura de sua imagem. de si mesmo “versus vergonha como o medo da crítica externa e do ridículo. A culpa orienta o comportamento mesmo na ausência de sanções sociais, quando ninguém sabe que você fez algo errado; a vergonha “exige público”, uma rede social, que o obriga a mudar.

É instrutivo que, apesar de todo o medo que o cancelamento da cultura causa, ela não tenha conseguido derrubar nenhuma figura importante, políticos de alto nível, titãs corporativos e muito menos instituições.

Mas a culpa ainda deriva dos padrões acordados pela comunidade, quer se manifestem como religião, ideologia, um código legal ou simplesmente a ética rudimentar sem a qual nenhum grupo pode sobreviver. A crescente atomização da sociedade americana no século 21 fez com que esse consenso fosse desalojado. Como os padrões mudaram, alguns se agarraram à pedra apenas para encontrar um punhado de poeira. Se você não pode confiar que outros seguirão sua consciência ou mesmo que o façam, e você perdeu a fé na capacidade ou no desejo das instituições de defender o que é bom, se você não acredita mais que vivemos em uma cidade na colina, Quer nossa sociedade seja justa ou aspire a ser justa, não pode haver recurso (exceto para a revolução) do que repreender e ameaçar, como os puritanos de hoje. O ato de envergonhar traça uma linha divisória clara entre o bem e o mal, nós e eles. Talvez não seja por acaso que a etimologia de “cancelar” leve ao latim “cancelli”, derivado de “cancri” / “câncer”, uma rede ou grade de barras cruzadas: uma barreira, em outras palavras, ligada pela dissimilação a “carcer” . ”(Prisão), e em sua primeira adaptação para o inglês tomado literalmente, como riscado, linhas traçadas por palavras no papel.

O MAIS ARBITRÁRIO DE ALGUNS DOS ALVOS DA CULTURA CANCELADA – SELECIONADOS ENTRE MUITOS QUE PODERIAM TER COMETIDO PECADOS COMPARÁVEIS, Freqüentemente nem figuras públicas nem detentores de poder institucional, mas pessoas bastante comuns diante de sua rápida e simultânea elevação-degradação à infâmia – dá um caráter ritualístico. distância dos ataques, permitindo a crueldade casual, como no infame conto da escritora americana Shirley Jackson “A loteria”(1948), quando os aldeões impiedosamente ligam um dos seus selecionados aleatoriamente. O filósofo francês René Girard, em “Violência e o sagrado”(1979), aponta que“ o simples fato de escolher uma vítima lhe dá uma aura de exterioridade … a vítima substituta não é percebida como realmente era, isto é, como um membro da comunidade como todos os outros ”. Para justificar a vingança, ele não pode se reconhecer naqueles a quem denuncia; você tem que acreditar, como Taylor escreve, que eles “realmente merecem”.